Eelmisel nädalal avaldas Telegram ohtralt kõneainet pakkunud ning avalikust TED-i kõnede kanalist eemaldatud Rupert Sheldrake’i kõne. Samal konverentsil, mille juhtlauseks oli “Eksisteerivate paradigmade vaidlustamine“, esines ka Inglise kirjanik Graham Hancock. Ka tema kõne võeti ametlikust kanalist maha ning on kättesaadav koos Sheldrake’i kõnega TED-i blogis.
Nende kõnede n-ö tsenseerimise pärast on TED-i korraldajad sattunud kriitikalaviini alla. Inimesed soovivad kuulata inspireerivaid ja huvitavaid kõnesid, kuid mida rohkem sai see konverents avalikkuse tähelepanu, seda enam tundsid korraldajad enda võimu. Ning leitakse, et viimasel ajal kuritarvitavad nad seda võimu. Pärast Sheldrake’ i ja Hancock’i kõnede eemaldamist on tulnud välja ka teisi süüdistusi selle osas, et korraldajad tsenseerivad esinejaid müstilise inkognito teadlaste nõukogu soovituste kohaselt. Organisatsiooni on süüdistatud isegi sarnasuses kultusele ning leitud, et algselt ideede levitamiseks loodud konverentsist on saanud korporatiivne kaubamärk, mille omanikud kasutavad liiga vabalt enda õigust eemaldada kõnelejaid ning võtta ära konverentsi korraldamise litsentsi, kui neile ei sobi mingil põhjusel käsitletavad teemad.
Graham Hancock’i kõne TED-konverentsil Londonis 2013. aasta jaanuaris
Teadvuse esilekerkimine ja šamanismi teke
Vähem kui 100 000 aastat tagasi toimus inimkonna evolutsioonis eriline areng, mida peetakse üheks kõige olulisemaks sammuks inimese evolutsiooni ajaloos. Inimesest sai teadvusega olend, mida tõestab suur hulk sellest perioodist pärit kivi- ja koopamaalinguid üle terve maailma. Ning viimase 30 aasta jooksul on Johannesburgi Witwatersrand’i ülikooli teadlased eesotsas David Lewis-Williamsiga ning paljud teised teadlased uurinud intrigeerivat võimalust, et teadvuse esilekerkimise võis vallandada meie esivanemate kokkupuude nägemusi tekitavate taimedega ning šamanismi algusega.
Koopakunsti detaile analüüsides on selge, et see on loodud muudetud teadvuse seisundis, nägemuste põhjal. Radikaalse muutusega inimese teadvuses võivad olla seotud erinevad seened nagu näiteks kärbseseen (amanita muscaria). Seda nähtust uurides reisisin Amazonase piirkonda, kus elab tänapäeval veel hulk šamanistlike hõime, kes tarbivad tugevatoimelist nägemusi tekitavat ayahuasca taimeteed. See sisaldab hallutsinatsioone esile kutsuvat ainet dimetüültrüptamiini (DMT) ja monoamiini oksüdaasi inhibiitorit (MAOI; näiteks traditsiooniliselt ayahuasca põhikomponendiks peetav amasoonase kaapiväät Banisteriopsis caapi), mis peatab maos ja sooltes DMT-d lagundava ensüümi (monoamiinide oksüdaasi) toime. Amazonase hõimud usuvad et vaimud juhtasid neile sellise taimede kombinatsiooni, mis võimaldab DMT imendumist kehas suukaudsel tarbimisel ning viib inimese neljatunnisele reisile eriskummalistesse reaalsuse tasanditesse.
Ayahuasca kasutamine teadvuse avardamiseks ning sõltuvuste ravis
Ayahuasca taimeteed ei kasutata meelelahutuse eesmärgil – ühtegi psühhedeelse toimega taime ei tohiks kasutada meelelahutusena. Ayahuasca tarbimine ei ole meeldiv – sellel on ebameeldiv maitse ja lõhn ning mõne aja möödudes pärast joomist tekitab see iiveldust, oksendamist, higistamist ning kõhulahtisust. Kuid inimesed siiski taluvad neid ebameeldivusi, kuna see toob kaasa eriskummalise teadvuse tasandi muutumise. See toob kaasa loova impulsi, mida kajastavad ayahuasca poolt mõjutatud kunstnike maalid. Teine enamasti esinev kogemus, mis ayahuascaga kaasneb, on kohtumine intelligentse vaimse olendiga – Maaema ja ravitsejaga, kes on huvitatud inimeste üldisest heaolust ja arengust.
Ayahuasca abil on inimesi võõrutatud ohtlike ja sõltuvust tekitavate narkootikumide, nagu heroiin ja kokaiin, tarvitamisest. Peruus on sõltuvusravikliinik, mille patsiendid läbivad 12-korrase ayahuasca kuuri, mille käigus on paljudel nägemus kohtumisest Maaemaga. Pärast seda kogemust lahkub üle poolte patsientide täielikult sõltuvusest vabanenutena. Samuti on selle abil sõltuvusi ravinud Kanada arst Gabor Maté, kuni see praktika keelustati põhjusel, et ayahuasca on illegaalne narkootikum.
Olen ise kogenud sõltuvusest vabanemist ayahuasca abil, kuna mul oli raskekujuline 24-aasta pikkune kanepitarbimise harjumus. Uskusin, et kanepi tarbimine aitab mind loominguliselt, kuid pikaajalise tarbimise tagajärjel tõi see kaasa negatiivset käitumist. Kuigi ma usun, et täiskasvanud inimesel võiks olla õigus suitsetada kanepit, kui ta seda soovib, siis minu puhul oli tegemist aine kuritarvitamisega. Muutusin paranoiliseks, armukadedaks, kahtlustavaks ja mul esines raevuhoogusid. 2011. aastal sain ma „Ema Ayahuasca“ poolt korraliku nahatäie – nägin nägemust, mille käigus käisin otseselt põrgus ära. Käisin sarnases kohas, mida on kujutanud iidsed egiptlased, kus meie hinge kaalutakse igavese õigluse kaaludel, vastamisi tõde ja kosmilist harmooniat sümboliseeriva sulega. Ning selle kogemuse käigus näidati mulle, et minu eluviis kanepi kuritarvitamise ja sellega kaasneva käitumisega toob kaasa minu hinge hävitamise surmajärgses maailmas. Sellest ajast ei ole ma kanepit tarvitanud. Olen palju loovam ja produktiivsem oma kirjanikutöös ning olen hakanud tööd tegema nende negatiivsete külgede kallal enda iseloomus, mille kanepi tarvitamine välja tõi. Ning eelkõige põhjustas selle muutuse ayahuascaga kogetud surmajärgse elu nägemus.
Surma olemus erinevates maailmakäsitlustes
Mis on õieti surm? Materialistliku teaduskäsitluse kohaselt on kõik mateeria, ning meie oleme lihtsalt lihakehad. Seega on teadvuse lõpp siis, kui sureb aju. Surmajärgset elu ja hinge ei ole olemas, me lihtsalt kaome. Tegelikult peaks teadlased ausalt tunnistama, et teadvus on kõige suurem mõistatus tänapäeva teaduses. Aju on teadvusega seotud, kuid me ei tea täpselt, mil moel. Võib-olla genereerib aju teadvust, nagu generaator elektrit, kui jääda truuks ideele, et aju surmaga teadvus lõpeb. Kuid mitte miski neuroteaduses ei välista võimalust, et aju ja teadvuse suhe on pigem sarnane televiisori ning telesignaali vahelisele suhtele – kui televiisor läheb katki, siis signaal jääb ikka alles. Ning spirituaalsete traditsioonide paradigma on see, et oleme surematud hinged, kes on ajutiselt füüsilises kehas, et õppida ja areneda.
Surma küsimuses ei ole materialistlikel teadlastel palju öelda. See-eest iidsed egiptlased pühendasid 3000 aasta vältel parimad pead surma küsimuse lahendamisele ning sellele, kuidas valmistuda ette selleks, mida me pärast surma kogeme. Egiptlased väljendasid oma seisukohti kõrge kunsti abil, mis andis selgelt edasi, et meie hing jääb pärast surma ellu ning me oleme vastutavad kõikide tegude eest, mida me sooritanud oleme. Seega peaksime võtma seda erilist võimalust sündida inimese kehas väga tõsiselt. Uurides surma küsimust, ei kasutanud egiptlased lihtsalt enda kujutlusvõimet, vaid nad hindasid kõrgelt unenägusid ning kasutasid nägemusi tekitavaid taimi. Egiptuse mütoloogiast pärit „elu puu“ on hiljuti identifitseeritud taimena, mis sisaldab suurtes kogustes DMT-d.
Tänapäeva ühiskonna suhe muutunud teadvuse seisunditesse
Meie ühiskond on iidse Egituse ühiskonnast väga erinev – me vihkame nägemuste nägemise seisundit. Kui soovime kedagi solvata, kutsume teda “unistajaks“, iidsetes tsivilisatsioonides oli see tunnustus. Oleme loonud hiiglasliku relvastatud bürokraatia, mis tungib meie privaatsesse ruumi ja võib meid hallutsinogeensete taimede omamise eest aastateks vangi saata.
Praegune ühiskond ei ole põhimõtteliselt muutunud teadvuse seisundi vastu. Psühhiaatrite ja ravimitööstuse koostöös teenitakse miljardeid selliste sündroomide nagu depressioon ning tähelepanu- ja käitumishäire ravimisel suurte koguste teadvust muutvate ravimitega. Meil ülistatakse ja armastatakse alkoholi, mis on raskete tagajärgedega narkootiline aine. Ja me armastame stimulante – teed, kohvi, energiajooke ja suhkrut – nende teadvust mõjutavate omaduste poolest.
Kuid üks ühine joon, mis on tunnustatud muutunud teadvuse vormidel, on see, et ükski neist ei lähe vastuollu kõige elementaarsema teadvuse seisundiga, mida meie ühiskond hindab – tähelepaneliku probleeme lahendava teadvuse seisundiga. See seisund on hea maalähedase teaduskäsitluse, sõjapidamise ja poliitika jaoks. Kuid see praegune ühiskonnakäsitlus, mis põhineb probleeme lahendaval teadvusel, on katkine ja ei toimi enam. Me vajame mudelit, mis lahendaks ainuüksi kasumile orienteeritud tegevuse tagajärjel tekkinud tohutu keskkonnareostuse. Mille abil saaks lahendada tõhusalt maailma näljahäda, ilma hävitamata sealjuures planeedi kopsusid – vihmametsi. Ainult hullumeelne globaalne teadvus saab olla vastutav selle eest, mis hetkel toimub. Me kulutame lugematuid miljoneid sõjatehnikale, vihkamisele, kahtlustamisele, hirmule ja eraldamisele ja ometi me ei suuda mõelda välja lahendust, mis päästaks meie planeedi kopsud.
Kas me keelame endale võimalust astuda järgmisele teadvuse tasandile?
Kui uurisin Amazonase šamaanidelt, mis on nende arvates moodsa ühiskonna probleemide peamine põhjus, oli vastus lihtne tulema – me oleme lõiganud läbi enda ühenduse vaimsusega. Kui me ei taasta enda ühendust vaimsusega, siis langeb kogu kaardimajake kokku. Ning õigusega või mitte – nende arvates on ayahuasca ravimiks moodsa ühiskonna haigusele. On tõsi, et ayahuasca peamine sõnum on maapealse elu pühaduse ja maagilise olemuse ning spirituaalse ja materiaalse reaalsuse seotuse kohta. See on osa iidsest süsteemist, kuidas vastutustundlikul ja ettevaatlikul moel muuta teadvuse seisundit, et leida tasakaalu ja harmooniat. Arheoloogid ja ajaloolased on leidnud palju kinnitust et selline tegevus on olnud teada üle maailma. Me peame mõistma, et oleme siin spirituaalsel rännakul materiaalses maailmas, et arendada oma hinge.
Leian, et täiskasvanud inimestel peaks olema õigus iseseisvalt otsustada enda teadvuse laiendamise üle. Teadvusele on kuulutatud sõda ning me ei tohi täiskasvanutena ise otsustada, mida me enda vaimsetel otsingutel kogeme. Me ei saa olla vabad, kui meil puudub õigus kasutada iidseid ja pühasid nägemusi tekitavaid taimi. On kasutu püüda üle terve maailma peale suruda meie ideed demokraatiast, kui samas on sellesama ühiskonna südames mädapaise selle keelu näol, mis keelab indiviidi vabaduse. Võib-olla me keelame endal astuda järgmist suurt sammu inimkonna teadvuse arengus.
Grahan Hancocki TED-i kõne:
Fotod: TED, Intellihub, fractalenlightenment.com
Toimetas Katrin Suik
Kommentaare ei ole:
Postita kommentaar